日本の精神における自我意識：文化、神話、災害

グローバル化により、現代の西洋の意識は世界中に広がっています。この流入は日本の文化に影響を与えましたが、エゴ意識は長い歴史と西側のコースとは異なるコースを通して出現しました。個人的なレベルでは、私は均一性を大切にし、これを理解するために、文化における主題の確立に興味を持っています。私は東と西の両方での生活の歴史と心理療法の実践経験について振り返ります。日本の集団機能が最高の状態にあることを示すために、2011年の災害中の人間の相互接続性とコラボレーションについて説明します。日本の神話、特に擬人化された「最初の親」の前に来る最も起源のほとんどの人間的な物語を読むことを通して、日本の精神の中心にある「何も」を探ります。この設立物語の語り直しは、具体化された存在に顕在化する時間の経過とともに複数の反復を明らかにします。この漸進的な意識の出現は、より明確で具体的な西洋の神話の神話とは対照的です。この研究は、「何もない」における東部意識とその中心の価値と意味の認識をもたらしようとしています。

With globalization, modern Western consciousness has spread across the world. This influx has affected the Japanese culture but ego consciousness has emerged through a long history and different course from that of the West. At a personal level, I have been interested in the establishment of a subject in a culture that values homogeneity and to understand this, I reflect on my own history of living in both the East and the West and on my experience practising psychotherapy. To show Japanese collective functioning at its best, I describe the human inter-connectedness and collaboration during the 2011 disaster. I explore the 'Nothing' at the centre of the Japanese psyche, through a reading of Japanese myth, especially the most originary and almost pre-human stories that come before the anthropomorphized 'First Parents'. A retelling of this founding story, reveals the multiple iterations over time that manifest in embodied being; this gradual emergence of consciousness is contrasted with Western myths of origin that are more clear and specific. This study attempts to bring awareness of the value and meaning of Eastern consciousness and its centre in the 'Nothing'.