美しさ、ugさ、崇高さ

ユングとフロイトは、分析の性質について非常に異なる考えを持っていました。この論文は、個性化の目標を持って、ユングのグノーシス的アプローチが仏教と道教の原則によって深く知らされていることを探ることから始めます。彼の多元的で関係モデルは、真実を主観的であり、患者と共同構築されていると見なしています。対照的に、フロイトの世俗的な方法論には、目標として客観的な真実があります。彼の古典的な精神分析は、アナリストが患者が回避しようとする痛みを伴う、特異な客観的な現実を知っていると主張する現実テストの一形態です。審美的発達の理論（Piaget 1951、Baldwin 1975、Parsons 1980、Housen 1992、Harris Williams 2010を参照）は、芸術的評価は人間の発展に関連していることを提案しています。この論文は、真実と意味の両方に関連する美しさの認識が、臨床的出会いにおける個別化の指標と促進者としてどのように機能するかを見ています。これは、臨床事例研究によって示されています。実証的研究を通じて、女性/母性の初期の経験が美的能力を開発する上で中心的な役割を果たしているという議論（Bollas 1978、Meltzer 1988）への支持が与えられています。分析における崇高さの経験は、審美的発達が再明細にされ、自己陶酔的な孤立が打ち砕かれる可能性のある手段として検討され、描写されます。

Jung and Freud had very different ideas about the nature of analysis. This paper begins by exploring how Jung's gnostic approach, with its goal of individuation, is deeply informed by Buddhist and Taoist principles. His pluralistic, relational model regards truth as subjective and co-constructed with the patient. In contrast, Freud's secular methodology has objective truth as its goal. His classical psychoanalysis is a form of reality testing where the analyst claims to know the painful, singular, objective reality which the patient tries to evade. The theory of aesthetic development (see Piaget 1951, Baldwin 1975, Parsons 1980, Housen 1992, Harris Williams 2010) proposes that artistic appreciation is linked to human development. The paper looks at how the apperception of beauty, related to both truth and meaning, acts as an indicator and facilitator of individuation in the clinical encounter. This is illustrated by a clinical case study. Through empirical research, support is given to the argument (Bollas 1978, Meltzer 1988) that our early experience of the feminine/maternal plays a central role in developing an aesthetic capacity. The experience of the sublime in analysis is examined and portrayed as a means by which aesthetic development may be reignited and narcissistic isolation shattered.