臨床倫理には土地倫理が必要ですか？

臨床倫理は、臨床診療に適した環境倫理を組み込むために、人間の活動が環境変化のニードの主要な決定要因である人類新世の現在の地質時代に適しています。保全主義者のアルド・レオポルドのエッセイ「土地倫理」は、おそらく環境哲学で最も広く引用されている情報源です。しかし、レオポルドの仕事、そして一般的に環境倫理は、臨床倫理にほとんど印象を与えていません。土地の倫理は、「生物コミュニティの完全性、安定性、美しさを維持する傾向があるとき、物事は正しいことです。それがそうでない場合が間違っている」と考えています。私は、土地倫理が、より一般的な哲学的アプローチが対処するのに苦労する臨床倫理の問題を再形成するのに役立ち、「環境ファシズム」に屈することなく臨床倫理に組み込むことができると主張します。「生物コミュニティの完全性」の観点から臨床倫理の問題を見ることをやる気にさせ、この視点が、より一般的にvokedされた理論が結果主義やカンティアン風のアプローチなどのガイダンスを提供する方法を示し、抗菌性耐性を使用して抗菌性耐性を使用して、ケーススタディとしての院内感染。土地倫理は、人間の価値を社会生態学的文脈から生じ、不可分であると理解するように私たちを導き、コミュニティ（人間と生物の両方）を、個々の参加者の総福祉だけではなく、それ自体で価値があると扱うことによって、私たちは回避できます。功利主義的な説明を苦しめる「忌まわしい結論」とユーティリティモンスターの問題。

A clinical ethics fit for the Anthropocene-our current geological era in which human activity is the primary determinant of environmental change-needs to incorporate environmental ethics to be fit for clinical practice. Conservationist Aldo Leopold's essay 'The Land Ethic' is probably the most widely-cited source in environmental philosophy; but Leopold's work, and environmental ethics generally, has made little impression on clinical ethics. The Land Ethic holds that "A thing is right when it tends to preserve the integrity, stability, and beauty of the biotic community. It is wrong when it tends otherwise." I argue that a Land Ethic helps to re-frame problems in clinical ethics that more common philosophical approaches struggle to handle, and that it can be incorporated into clinical ethics without succumbing to "environmental fascism". I motivate viewing problems in clinical ethics from the perspective of the 'integrity of the biotic community', then illustrate how this perspective can offer guidance where more commonly-invoked theories-such as consequentialism and Kantian-inspired approaches-struggle, using antimicrobial resistance in nosocomial infection as a case study. The Land Ethic equips us to understand human values as arising within and inseparable from a social-ecological context, and by treating communities (both human and biotic) as valuable in themselves rather than just through the aggregate welfare of their individual participants, we can avoid problems with the 'repugnant conclusion' and utility monster that plague utilitarian accounts.