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Medical humanities2020Sep01Vol.46issue(3)

あなたは彼を埋葬します:埋葬、自殺、カトリック法と神学の発展

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文献タイプ:
  • Historical Article
  • Journal Article
概要
Abstract

医師支援死を合法化すべきかどうかは、医療倫理に関する大きな議論であり、世俗的および宗教的な視点の両方から多くのことが書かれています。しかし、合法化された医師が支援する死の潜在的な結果の1つについて書かれていません。この手続きを受けた人に、慣行に反対する宗教団体によって葬儀が与えられるかどうか。この記事では、自殺の埋葬に対するカトリック教会の態度と、カトリックのカノン法が、その歴史を通じて自殺のための教会の葬儀の問題にどのようにアプローチしたかを調査しています。6世紀から20世紀後半から20世紀後半まで、教会は技術的には、故意に自殺した人を埋葬しませんでした。大部分が病気としての精神疾患の新たな理解のために、自殺に対する文化的態度の広範な変化は、現代性におけるカトリックの思考と実践に強力な影響を及ぼし、教会は最終的に法律コードから自殺のための葬儀の禁止を落としました1980年代。しかし、医師が支援する死の合法化は、葬儀の禁止の可能性を再び引き起こします。自殺は故人の支配を超えた行為と見なされていたため、教会は葬儀に制限を取り下げることができました。医師が死にかけている場合、患者は意識的かつ喜んでこの手順に同意し、自殺のこの理解を損なっていたに違いありません。自殺葬儀に関するキヤノン法の歴史は、自殺に対するカトリックの態度の複雑さを明らかにし、医師が支援する死に関する現在の議論と、医学と宗教の間の対立をより広く提供します。

医師支援死を合法化すべきかどうかは、医療倫理に関する大きな議論であり、世俗的および宗教的な視点の両方から多くのことが書かれています。しかし、合法化された医師が支援する死の潜在的な結果の1つについて書かれていません。この手続きを受けた人に、慣行に反対する宗教団体によって葬儀が与えられるかどうか。この記事では、自殺の埋葬に対するカトリック教会の態度と、カトリックのカノン法が、その歴史を通じて自殺のための教会の葬儀の問題にどのようにアプローチしたかを調査しています。6世紀から20世紀後半から20世紀後半まで、教会は技術的には、故意に自殺した人を埋葬しませんでした。大部分が病気としての精神疾患の新たな理解のために、自殺に対する文化的態度の広範な変化は、現代性におけるカトリックの思考と実践に強力な影響を及ぼし、教会は最終的に法律コードから自殺のための葬儀の禁止を落としました1980年代。しかし、医師が支援する死の合法化は、葬儀の禁止の可能性を再び引き起こします。自殺は故人の支配を超えた行為と見なされていたため、教会は葬儀に制限を取り下げることができました。医師が死にかけている場合、患者は意識的かつ喜んでこの手順に同意し、自殺のこの理解を損なっていたに違いありません。自殺葬儀に関するキヤノン法の歴史は、自殺に対するカトリックの態度の複雑さを明らかにし、医師が支援する死に関する現在の議論と、医学と宗教の間の対立をより広く提供します。

Whether physician-assisted dying should be legalised is a major debate in medical ethics and much has been written on it from both secular and religious perspectives. Less, however, has been written on one of the potential consequences of legalised physician-assisted death: whether those who undergo this procedure will be given funerals by religious groups who oppose the practice. This article investigates the Catholic Church's attitude to the burial of suicides, and how Catholic canon law has approached the question of ecclesiastic funerals for suicides throughout its history. From the sixth through the late 20th century, the Church technically did not bury anyone who willfully committed suicide. Broad shifts in the cultural attitude towards suicide, due in large part to new understandings of mental illness as disease, had a powerful effect on Catholic thought and practice in modernity, and the Church eventually dropped the ban on funerals for suicides from its law code altogether in the 1980s. The legalisation of physician-assisted death, however, raises again the possibility of a prohibition on funerals. The Church was able to drop its restrictions on funerals since suicide was seen as an act beyond the control of the deceased and thus worthy of mercy and compassion. In cases of physician-assisted dying, the patient must have consciously and willingly agreed to the procedure, undermining this understanding of suicide. The history of canon law on suicide funerals reveals the complexity of the Catholic attitude towards suicide and provides an important context to the current debate around physician-assisted death, and conflicts between medicine and religion more broadly.

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